Acció i contemplació

El treball no és necessàriament un impediment per la contemplació. Tots hem de treballar. Sant Benet ho sabia. En la seva Regla hi ha un capítol meravellós que diu, en efecte, que quan s’ha de recollir la collita, cal recollir la collita. Així que prega al camp. No em diguis – diu sant Benet – que deixes el blat sota la pluja, perquè has de ser a casa a determinada hora per pregar, per contemplar. Això, el blat, es al que has d’atendre ara. Fes-ho. Aquesta és la teva contemplació.

Quan jo era una religiosa jove, pregar era la meva distracció. No aconseguia entendre perquè la priora no podia entendre que hi havia coses més importants que fer que pregar. Però després d’algun temps de disciplina, la pregària es convertí en el meu refrigeri, en quelcom sense el qual no podia viure.

La contemplació ja no era una càrrega, sinó que donava sentit a tota la resta que jo feia. Em proporcionà orientació. Em retornava al meu lloc natural. Vaig començar a veure totes les meves “bones obres” en relació a la meva consciència de la presència de Déu, i això relativitzava les meves “bones obres”, que ja no eren el meu valor últim. Una dona que visqui en una ciutat dormitori pot fer el mateix amb les seves “bones obres”.

Sens dubte, hem d’alimentar la nostra consciència de la presència de Déu en la nostra vida i en el món. Però, amb el temps, això no serà una càrrega, no serà un exercici. Serà. Aquesta consciència de la presència de Déu serà sempre el filtre a través del qual passarem, actuarem i pregarem. Aquesta presència estarà sempre entre nosaltres, sobre nosaltres i entorn a nosaltres en tot el que fem.

Joan Chitister, de la seva obra: Odres Nuevos. Antología de una visión espiritual.

Monaquisme, societat i presència de Déu

Els fets demostren que tot el que clerecia i fidels esperen dels monjos és que continuïn donant el testimoniatge i l’exemple de la pregària; que creïn llocs, ambients, on puguin trobar el silenci; aquest luxe esdevingut avui tan rar on recollir-se, dedicar-se també ells a la pregària, aprofundir el coneixement de la fe, reanimar el fervor i el coratge per a continuar la seva obra de nova evangelització en la societat.

Contribuir així a renovar els recursos espirituals del poble de Déu: aquesta és la funció dels monjos. No són religiosos passa-per-tot. Però si compleixen fidelment els deures de la vocació que Déu els ha donat, serveixen realment Déu i l’Església: és la forma típica de la seva inculturació. Sempre han estat presents en la societat tal com era, per introduir-hi Déu, des del temps en què sant Gregori el Gran demanava als primers benedictins enviats a Anglaterra que no destruïssin els temples dels pagans, sinó que posessin al servei del cristianisme tots els valors realment humans de la civilització en què es trbaven.

Si els benedictins són fidels a la vocació rebuda de fer-se presents a Déu per fer Déu present en el món, realitzen la seva vocació, que és de cercar Déu: el troben i el fan trobar a tot el món, amb el qual se saben solidaris.

Jean Leclercq, El monaquisme occidental avui

 

 

Sobre l’oració, la contemplació i la mística

En una reunió de mestres de novicis d’Espanya en la que vaig poder assistir com invitat a l’abadia cistercenca de Viaceli a Cóbreces (Santander), es va poder constatar que el que molts joves vénen a buscar avui en dia als monestirs és la “mística” i una vida que els simplifiqui l’existència, ja que les nostres ciutats tendeixen a complicar-nos-la d’una manera exagerada.

    La nostra societat europea, que cada cop més, és incapaç d’educar en la cultura religiosa i en l’espiritualitat els nois que comencen a obrir-se en el camí de la vida, crea joves amb una buidor existencial cada vegada més grossa. Aquests nois i noies, als quals s’ha invertit tanta saviesa pedagògica i tants de diners en educació, ara tenen la impressió que els falta el més important: un sentit global de la vida, una experiència forta de plenitud i el desig d’experimentar quelcom d’etern que doni consistència a la lleugeresa de l’ésser.

    A aquest sentiment hi donen resposta l’oració i la contemplació. En aquests nivells de la pregària, no podem estendre’ns massa; valdria més callar que explicar, perquè, o bé és quelcom que s’experimenta o bé un no ho pot comprendre. I quan algú sent parlar d’aquests temes i no e1s entén, li poden passar diverses coses: marejar-se o avorrir-se, cosa que jo no desitjo a cap dels meus lectors. Per tant, parlarem breument de l’oració i encara més parcament de la contemplació.

    En la oratio la lectura, amb els sentiments que provoca l’Esperit Sant en el nostre interior, esdevé expressió dels propis anhels, dels desigs més íntims, de les pròpies pors i angoixes, i es converteixen en un diàleg amb un Tu, que és el tu de Déu, el tu de Crist. Etimològicament la paraula llatina oratio significa “discurs” abans que voler dir “oració”; i això també ens pot ajudar a explicar què és l’oració. Perquè, quan algú se sent “agafat” per la Paraula, té necessitat d’expressar-se, de comunicar espontàniament aqueixa experiència amb cants, amb salms, amb la dansa, la música o qualsevol art.

    Quan en la lectura de la Bíblia o d’alguna lectura espiritual es passa a la contemplatio, és quan un ja no percep que al davant té un llibre i unes lletres, sinó que sent la presència de Crist o de Déu, a través de l’Esperit Sant, i ja no pot dubtar d’aqueixa presència. Les paraules sobren, i només el silenci –habitat per la presència de l’Amat– pot convertir-se en l’expressió més diàfana de comunió i d’unió.

    No sempre que un prega exerceix la oratio, però el cultiu habitual de la pregària la fa cada vegada més fàcil. Arribar a la contemplatio ja és quelcom menys habitual (sobretot pels qui tot just comencen amb la pregaria) i és sempre rebut com un do gratuït de Déu, que un no pot guanyar o aconseguir, sinó que li ve regalat. quasi sempre inesperadament.

    I què vol dir la paraula “mística”? És senzillament l’experiència d’entrar en aqueix dinamisme de pregària, per mitjà de la qual Déu ens va modelant segons el seu projecte de salvació. Déu té un pla per a cada un de nosaltres, que no és més que el d’arribar a ser el que ja som en potencia, per mitjà de la nostra manera de ser, del nostre caràcter, de les nostres virtuts i debilitats: un aspecte ben concret, fet carn en el nostre viure quotidià, del Crist total, que el formen Jesús de Natzaret ressuscitat i la comunitat dels qui el segueixen, l’Església.

P. Antoni Pou

 

Entorn a la vocació benedictina

Quan hom ingressa en un monestir benedictí, ingressa en una comunitat concreta, en la que roman tota la seva vida. I l’ordre dels benedictins no va ser creat per una funció determinada com succeeix al començament de la historia d’altres ordres, sinó per viure cristianament junts, per buscar junts a Déu. Per tant els benedictins estan oberts a tots els treballs. Però allò determinant no és el treball vers fora, sinó la vida autèntica. Per mi és important seguir el meu camí junt amb altres. Això el manté a un mateix viu. I això fa que el treball sigui profitós. Naturalment, el treball també és una part essencial de la vida benedictina. No de bades, “ora et labora”, prega i treballa, és un dels nostres lemes més representatius. Encara i així, no estem subjectes a un treball, sinó que podem decidir amb certa flexibilitat a quines necessitats de les persones volem donar resposta.

Anselm Grün, de la seva biografia: Un largo y gozoso camino. Las claves de mi vida.

Thomas Merton: Sobre l’experiència monàstica

Si la nostra manera de viure no ofereix cap avantatge, si vosaltres no obteniu cap fruit especial d’ella, realment no té cap mena de sentit. El fet que recitem algunes pregàries en públic no sembla una justificació suficient. Penso que, d’alguna manera, nosaltres hem de ser persones més profundes. No precisament en el sentit de que siguem molt més savis que tota la resta, sinó perquè desenvolupem una experiència més profunda de la vida. I la nostra educació hauria de conduir-nos a aquesta experiència més profunda.

Thomas Merton, dels seus diaris  Dues setmanes en Alaska

Contemplar el rostre de Déu

En la societat en la què vivim, jo crec quasi impossible de viure una experiència cristiana sense arrelar-se, cadascú a la seva manera, en una profunditat contemplativa. Per tant, el desert és l’expressió del que noslatres volem fer en la nostra vida quotidiana: volem cercar moments, pauses en el desert per a viure no en una pura solitud, sinó en l’escolta, en el diàleg amb Déu sol, per a ésser irradiats per ell.

Quan el rostre és resplendent per la contemplació del rostre de Déu, la gent se n’adona, quan vivim una certa experiència contemplativa, encara que no ho volguem, irradiem Déu entorn de nosaltres. I aquest és un dels pocs senyals de la presència de Déu en el món contemporani, en el qual certament hi ha una gran absència de signes de Déu, una gran absència del sagrat. La presència de Déu es revela a través d’aquells homes i d’aquelles dones que l’han arrelada dalt de la muntanya de la contemplació en el desert.

C. Mª Martini, La contemplazione

El sentit de la vida monàstica

En la memòria dels sants abats de Cluny, l’Església ens proposa de recordar i d’agrair a Déu, la vida i l’obra d’aquells monjos que, plens de l’Esperit Sant, van fer del monestir de Cluny, una llar de cultura i d’espiritualitat i una escola del servei del Senyor, on per mitjà de la pregària, la litúrgia i el treball, s’anava construint una fraternitat formada per homes a la recerca de Déu. Ot, Hugó, Maiol, Odiló i Pere el Venerable, ser uns homes que excel·liren en santedat i en capacitat organitzativa i que feren del monestir de Cluny un centre de reforma monàstica. Van afavorir els valors centrats en l’Evangeli i en la dimensió poètica i artística de la vida.

Tant al segle Xè, com al XXIè, als monestirs (a Cluny o a Montserrat) els monjos trobem en Crist la llum que il·lumina les nostres foscors i l’alegria en el camí de la fe. I també l’amor gratuït dels uns als altres. Un amor sense fronteres, sense barreres, sense límits! Un amor com Jesús ens demana de tenir: “El meu manament és que us estimeu els uns als altres tal com jo us he estimat” (Jo 1512).

Jesús ens exhorta, no a estimar de qualsevol manera, sinó tal i com ell ens estima. També Sant Benet ens presenta l’amor fratern com a fonament de la vida monàstica, quan en els instruments de les bones obres ens demana  de “no abandonar la caritat” (RB 4,26)

L’abat Cassià Just escrivia: “no hi ha res tan bonic, com una comunitat en què les persones comencen a tindre’s confiança i a estimar-se. Per això el monaquisme ens és font de vida, ja que sempre que acollim els altres, siguin qui siguin, som acollits per Déu”.

És per mitjà de l’amor fratern i del servei mutu, que els monestirs (ahir i avui) esdevenen manifestació de la bondat i de la misericòrdia de Déu. I és també amb el silenci (en un món tan ple de soroll!) que aprenem a descobrir Déu present en la nostra vida.

Un apotegma dels Pares del desert, conta que un pelegrí preguntà a un monjo que estava traient aigua del pou: Què aprens en la teua vida de silenci? El monjo li respongué: mira al fons del pou. Què hi veus? El caminant mirà a dins del pou i contestà: només veig una mica d’aigua. El monjo tornà a dir-li al pelegrí: contempla el silenci del cel i de les muntanyes que hi ha al voltant del monestir. Després d’això, el monjo li digué: ara torna a mirar a dins del pou i digues que hi veus. Ara hi veig el meu rostre reflectit en la superfície de l’aigua, respongué l’home. I el monjo digué: això és, germà meu, el que jo aprenc en la meva vida de silenci. Vaig començar reconeixent el meu rostre reflectit en el fons del pou sempre que venia a traure aigua. Després, de mica en mica, vaig anar descobrint allò que hi ha més a baix de la superfície de l’aigua, fins a veure les algues que creixen  al fons del pou. I en els dies en què la llum del sol ho permet i l’aigua és especialment cristal·lina, arribo a veure també les pedretes del fons i fins les restes d’un càntir trencat i oblidat, que va caure fa molts anys. Em preguntaves, continuà el monjo, què aprenc del silenci? Aquesta és la meva resposta: vull descobrir la profunditat de la meva ànima, el racó més fondo del meu cor i de la meva pròpia vida. Vaig vindre al monestir buscant Déu, perquè sabia que ell m’envoltava amb la seva presència. I cada dia veig amb més claredat, que Déu també està en el més profund del pou, com algú que dóna sentit, llum i vida a tots els qui miren l’interior del propi pou, amb el desig de buscar-lo.

En un món caracteritzat per les preses i pel neguit, el silenci ens acosta a Déu, als altres i a un mateix. Perquè el silenci no és mutisme ni absència de soroll, sinó aquella actitud que ens mostra allò que hi ha al nostre interior i que ens ajuda a descobrir Déu en els altres.

És així com els monjos (ahir i avui) en el silenci, la pregària i el servei, en l’acolliment dels hostes i en el treball, fem del monestir una família, una escola de comunió fraterna, com ho va ser la comunitat de Cluny. Una comunitat on l’amor ha de ser el centre de les nostres relacions i de la nostra vida. Perquè és sobretot vivint l’amor ferventíssim, que ens mena a fer camí en “la dolcesa de l’amor” (Pròleg 49) que farem del nostre món un espai més humà i més solidari, sobretot ara, en aquests moments de dificultats.

Que la pregària dels sants abats de Cluny, Ot, Maiol, Hugó, Odiló i Pere el Venerable, ens encoratgin a ser fidels a la vocació rebuda, tant monjos com pelegrins que ara concelebrem l’Eucaristia ací a Montserrat.

Homilia del P. Josep-Miquel en la memòria dels sants abats de Cluny