Pobresa

Sentiria una profunda pena si algun dels meus germans més humils, pobres, desvalguts, perquè ell es troba, o creu trobar-se al marge de l’Església i perquè jo sóc monjo sacerdot catòlic, pensés que jo no li sóc ni un amic ni un camarada per a ell. Que mai no m’he interessat per ell. Que ell no m’interessa gens…! En part, per ajudar-lo a desfer aquesta impressió, jo vull viure pobrament; esmerçar tota la meva pobra vida a pensar en ells, estimar-los, pregar per ells, portar-los a la meva ànima i, com en el misteri eucarístic, també en el meu cos, per incorporar-los al Crist, que es féu pobre i que prometé d’estar sempre present en l’Església i en els pobres fins a la fi del món. Massa conscient de la meva limitació i pobresa, jo no puc pas pretendre (i qui ho pot pretendre, això?) de poder estar al costat de cada obrer, de cada pobre, de cada miseriós, compartint amb ell el treball, la humiliació, l’abandó, la vida que ell viu. Per això he escollit la vida monàstica, i ara la vida eremítica en gran pobresa, perquè Déu em va fer entendre que així puc compartir millor la sort dels meus germans més humils, materialment i espiritualment més necessitats. Perquè crec en la comunió dels Sants; i aquests meus entren de ple (molt més que els ‘justos’ i els ‘satisfets’) dins d’aquesta comunió dels ‘sants’: perquè ells, tot ignorant-ho, estan identificats al Crist per Ell mateix.

Del llibre d’Esteva Humet, L’ermità. Vivències i records d’un pare del desert del s. XX: Estanislau M. LLopart

 

“L’Ésser” del monjo

Si la pregària perpetua, el diàleg amb Déu de tu a tu i la lloança divina, ha de ser el marc natural de la vida monàstica, el monjo és capaç de viure dins aquest ambient, perquè la seva vida transcorre en presència del Senyor, lloant Déu com el seu Creador, servint-lo com el seu Mestre, i amant-lo com al seu Pare. Per tot això, la Vida monàstica que vol donar una resposta a la recerca de Déu en el món d’avui, fa del monjo una persona que només existeix per al Déu viu, una persona en la que tota la vida es resumeix en el verb “ésser”, prenent en conseqüència, fins a les seves últimes obligacions, aquesta afirmació de ser cristians que col·laboren activament en la construcció del món, però en el silenci, oferint a tots un reflex de la tendresa i la bondat de Déu.

Llorenç Alsina

Elements d’espiritualitat benedictina per al diàleg interreligiós

El monaquisme és un estil de vida marcat fonamentalment per l’Evangeli i la Regla de sant Benet. Aquest estil orienta la meva vida amb total respecte tant envers les germanes de la pròpia comunitat com cap a qualsevol persona que truca al monestir. Aquests són els elements monàstics que m’han apropat a altres religions:

 

  • La Paraula de Déu: Una invitació quotidiana a escoltar i a dialogar amb Aquell qui em parla.
  • Cercar Déu de veritat: Criteri fonamental de l’ideal benedictí i condició per ser admès a la comunitat monàstica. Al monestir hom aprèn a contemplar tota persona amb el segell diví al rostre.
  • L’amor fratern i l’acolliment dels hostes, en qui sant Benet diu que hem d’adorar el Crist. «Feliç el monjo que considera a tots els homes com “déu” després de Déu» (Evagri Pòntic).
  • La pregària del cor continua, silenciosa i comunitària. Ella és la medul·la de l’experiència de Déu.
  • La solitud com a recerca de més comunió. La iniciativa comença en Déu. Som fets per a Déu, i no trobem repòs fins que no arribem a aquesta meta. Tots estem destinats a viure l’encontre íntim amb Déu, i aquesta és l’experiència espiritual que els creients tenim per compartir.

              Griselda Cos, monja benedictina del monestir de sant Pere de les Puel·les. Revista Dialogal, nº 35, p. 28.

 

Comunitat, Individu, Societat

La riquesa d’una comunitat consisteix en el fet que cada persona té una inquietud determinada, un do, està disposada per a una cosa concreta, i això fa que, si hi ha llibertat a la comunitat – com és en el nostre cas -, cada germana pugui desenvolupar aquest do i així s’enriqueixi el conjunt. El fet mateix de la solidaritat amb el món dels pobres no ha nascut del no-res, perquè ja hi havia una monja, la germana Antònia, que tenia molta relació amb ells; durant molts anys, aquí es repartien entrepans, menjar i roba, i quan ella es va fer gran, jo vaig agafar-ne el relleu, d’una altra manera i amb una mentalitat diferent. Hi ha també una comunitat de laics, molt vinculada al monestir, que participa de la nostra litúrgia i sobretot de l’eucaristia. D’aquí va sorgir ja fa molt de temps un grup «d’ajuda fraterna», perquè creiem que l’eucaristia i solidaritat no es poden separar. Sempre hem volgut estar obertes a les necessitats que es presenten. Juntament amb ells organitzem algunes activitats, conferències, recessos,…

El fet que el nostre monestir estigui a la ciutat li dóna una connotació diferent dels que són a la muntanya o en un poble; és important el vot d’estabilitat que fem els benedictins, és el vot de pertànyer a un monestir per sempre, i això ens vincula molt fortament al lloc on està situat el monestir. El pare Miquel Estradé, monjo de Motserrat, deia: «Feliços els monjos que tenen un poble i feliç el poble que té uns monjos».

D’una entrevista a la monja benedictina Catalina Terrats, del monestir de sant Pere de les Puel·les de Barcelona, al llibre Monjes de Laia de Ahumada.

Acció i contemplació

El treball no és necessàriament un impediment per la contemplació. Tots hem de treballar. Sant Benet ho sabia. En la seva Regla hi ha un capítol meravellós que diu, en efecte, que quan s’ha de recollir la collita, cal recollir la collita. Així que prega al camp. No em diguis – diu sant Benet – que deixes el blat sota la pluja, perquè has de ser a casa a determinada hora per pregar, per contemplar. Això, el blat, es al que has d’atendre ara. Fes-ho. Aquesta és la teva contemplació.

Quan jo era una religiosa jove, pregar era la meva distracció. No aconseguia entendre perquè la priora no podia entendre que hi havia coses més importants que fer que pregar. Però després d’algun temps de disciplina, la pregària es convertí en el meu refrigeri, en quelcom sense el qual no podia viure.

La contemplació ja no era una càrrega, sinó que donava sentit a tota la resta que jo feia. Em proporcionà orientació. Em retornava al meu lloc natural. Vaig començar a veure totes les meves “bones obres” en relació a la meva consciència de la presència de Déu, i això relativitzava les meves “bones obres”, que ja no eren el meu valor últim. Una dona que visqui en una ciutat dormitori pot fer el mateix amb les seves “bones obres”.

Sens dubte, hem d’alimentar la nostra consciència de la presència de Déu en la nostra vida i en el món. Però, amb el temps, això no serà una càrrega, no serà un exercici. Serà. Aquesta consciència de la presència de Déu serà sempre el filtre a través del qual passarem, actuarem i pregarem. Aquesta presència estarà sempre entre nosaltres, sobre nosaltres i entorn a nosaltres en tot el que fem.

Joan Chitister, de la seva obra: Odres Nuevos. Antología de una visión espiritual.

Monaquisme, societat i presència de Déu

Els fets demostren que tot el que clerecia i fidels esperen dels monjos és que continuïn donant el testimoniatge i l’exemple de la pregària; que creïn llocs, ambients, on puguin trobar el silenci; aquest luxe esdevingut avui tan rar on recollir-se, dedicar-se també ells a la pregària, aprofundir el coneixement de la fe, reanimar el fervor i el coratge per a continuar la seva obra de nova evangelització en la societat.

Contribuir així a renovar els recursos espirituals del poble de Déu: aquesta és la funció dels monjos. No són religiosos passa-per-tot. Però si compleixen fidelment els deures de la vocació que Déu els ha donat, serveixen realment Déu i l’Església: és la forma típica de la seva inculturació. Sempre han estat presents en la societat tal com era, per introduir-hi Déu, des del temps en què sant Gregori el Gran demanava als primers benedictins enviats a Anglaterra que no destruïssin els temples dels pagans, sinó que posessin al servei del cristianisme tots els valors realment humans de la civilització en què es trbaven.

Si els benedictins són fidels a la vocació rebuda de fer-se presents a Déu per fer Déu present en el món, realitzen la seva vocació, que és de cercar Déu: el troben i el fan trobar a tot el món, amb el qual se saben solidaris.

Jean Leclercq, El monaquisme occidental avui

 

 

Thomas Merton: Sobre l’experiència monàstica

Si la nostra manera de viure no ofereix cap avantatge, si vosaltres no obteniu cap fruit especial d’ella, realment no té cap mena de sentit. El fet que recitem algunes pregàries en públic no sembla una justificació suficient. Penso que, d’alguna manera, nosaltres hem de ser persones més profundes. No precisament en el sentit de que siguem molt més savis que tota la resta, sinó perquè desenvolupem una experiència més profunda de la vida. I la nostra educació hauria de conduir-nos a aquesta experiència més profunda.

Thomas Merton, dels seus diaris  Dues setmanes en Alaska

El sentit de la vida monàstica

En la memòria dels sants abats de Cluny, l’Església ens proposa de recordar i d’agrair a Déu, la vida i l’obra d’aquells monjos que, plens de l’Esperit Sant, van fer del monestir de Cluny, una llar de cultura i d’espiritualitat i una escola del servei del Senyor, on per mitjà de la pregària, la litúrgia i el treball, s’anava construint una fraternitat formada per homes a la recerca de Déu. Ot, Hugó, Maiol, Odiló i Pere el Venerable, ser uns homes que excel·liren en santedat i en capacitat organitzativa i que feren del monestir de Cluny un centre de reforma monàstica. Van afavorir els valors centrats en l’Evangeli i en la dimensió poètica i artística de la vida.

Tant al segle Xè, com al XXIè, als monestirs (a Cluny o a Montserrat) els monjos trobem en Crist la llum que il·lumina les nostres foscors i l’alegria en el camí de la fe. I també l’amor gratuït dels uns als altres. Un amor sense fronteres, sense barreres, sense límits! Un amor com Jesús ens demana de tenir: “El meu manament és que us estimeu els uns als altres tal com jo us he estimat” (Jo 1512).

Jesús ens exhorta, no a estimar de qualsevol manera, sinó tal i com ell ens estima. També Sant Benet ens presenta l’amor fratern com a fonament de la vida monàstica, quan en els instruments de les bones obres ens demana  de “no abandonar la caritat” (RB 4,26)

L’abat Cassià Just escrivia: “no hi ha res tan bonic, com una comunitat en què les persones comencen a tindre’s confiança i a estimar-se. Per això el monaquisme ens és font de vida, ja que sempre que acollim els altres, siguin qui siguin, som acollits per Déu”.

És per mitjà de l’amor fratern i del servei mutu, que els monestirs (ahir i avui) esdevenen manifestació de la bondat i de la misericòrdia de Déu. I és també amb el silenci (en un món tan ple de soroll!) que aprenem a descobrir Déu present en la nostra vida.

Un apotegma dels Pares del desert, conta que un pelegrí preguntà a un monjo que estava traient aigua del pou: Què aprens en la teua vida de silenci? El monjo li respongué: mira al fons del pou. Què hi veus? El caminant mirà a dins del pou i contestà: només veig una mica d’aigua. El monjo tornà a dir-li al pelegrí: contempla el silenci del cel i de les muntanyes que hi ha al voltant del monestir. Després d’això, el monjo li digué: ara torna a mirar a dins del pou i digues que hi veus. Ara hi veig el meu rostre reflectit en la superfície de l’aigua, respongué l’home. I el monjo digué: això és, germà meu, el que jo aprenc en la meva vida de silenci. Vaig començar reconeixent el meu rostre reflectit en el fons del pou sempre que venia a traure aigua. Després, de mica en mica, vaig anar descobrint allò que hi ha més a baix de la superfície de l’aigua, fins a veure les algues que creixen  al fons del pou. I en els dies en què la llum del sol ho permet i l’aigua és especialment cristal·lina, arribo a veure també les pedretes del fons i fins les restes d’un càntir trencat i oblidat, que va caure fa molts anys. Em preguntaves, continuà el monjo, què aprenc del silenci? Aquesta és la meva resposta: vull descobrir la profunditat de la meva ànima, el racó més fondo del meu cor i de la meva pròpia vida. Vaig vindre al monestir buscant Déu, perquè sabia que ell m’envoltava amb la seva presència. I cada dia veig amb més claredat, que Déu també està en el més profund del pou, com algú que dóna sentit, llum i vida a tots els qui miren l’interior del propi pou, amb el desig de buscar-lo.

En un món caracteritzat per les preses i pel neguit, el silenci ens acosta a Déu, als altres i a un mateix. Perquè el silenci no és mutisme ni absència de soroll, sinó aquella actitud que ens mostra allò que hi ha al nostre interior i que ens ajuda a descobrir Déu en els altres.

És així com els monjos (ahir i avui) en el silenci, la pregària i el servei, en l’acolliment dels hostes i en el treball, fem del monestir una família, una escola de comunió fraterna, com ho va ser la comunitat de Cluny. Una comunitat on l’amor ha de ser el centre de les nostres relacions i de la nostra vida. Perquè és sobretot vivint l’amor ferventíssim, que ens mena a fer camí en “la dolcesa de l’amor” (Pròleg 49) que farem del nostre món un espai més humà i més solidari, sobretot ara, en aquests moments de dificultats.

Que la pregària dels sants abats de Cluny, Ot, Maiol, Hugó, Odiló i Pere el Venerable, ens encoratgin a ser fidels a la vocació rebuda, tant monjos com pelegrins que ara concelebrem l’Eucaristia ací a Montserrat.

Homilia del P. Josep-Miquel en la memòria dels sants abats de Cluny